Con người
hoàn toàn không biết được bản
thân mình là gì; cũng không hề
biết được cảm giác, lý niệm, tư
tưởng, tính cách, v.v của con
người là từ đâu đến. Kỳ thực,
hết thảy những tư tưởng và
hành vi của con người đều chịu
sư chi phối của các chủng vật
chất sinh mệnh. Vì sự ngu muội
vô tri của con người, nên người
ta mới lầm coi chúng là bản tính
của mình, hoặc giả gọi thành
những thứ như “tự nhiên” hay
“thiên tính”; và bị những sinh
mệnh ấy thao túng tựa như con
rối mà chẳng hề tự biết. Thực ra
con người ta không có những
bản sự ấy, đều là do những sinh
mệnh kia thực hiện. Người ta hễ
đã lâm vào hoàn cảnh này, thì
rất khó nhận ra chính mình, làm
cho con người trầm luân ở chốn
này mà không hay, thật khó tự
thoát ra được.
Đại Pháp mang đến cho các đệ
tử Đại Pháp trí huệ cao hơn
người. Khi chúng ta đứng tại
nơi cao mà nhìn hết thảy những
điều của nhân loại, thì nhìn cái
biết ngay. Dưới đây là những lý
giải bàn về hành vi của con
người và những chủng loại sinh
mệnh đang chi phối con người.
Trong quá trình sinh mệnh của
người ta, loại sinh mệnh vốn là
lực lượng chi phối hiển nhiên
nhất gọi là “thời gian”. Tác dụng
của “thời gian” là triển khai {mở
ra} các sự việc, giống như [mở]
một cuộn tranh. Nó không cho
phép chư vị xem toàn bộ ngay
lập tức, mà triển khai từ từ. Vì
thế người ta cảm giác được có
mặt trời mọc và lặn, có xuân hạ
thu đông, có sinh lão bệnh tử.
“Thời gian” làm cho chúng ta
thực hiện việc gì cũng phải có
một quá trình. Tại các thế giới
đơn nguyên của chư Phật không
có chủng loại sinh mệnh “thời
gian” và “không gian” ấy
(nhưng có thời gian của tầng
cao hơn).
Do vậy nhìn gì cũng
nhìn cái biết ngay. Nhìn thấy
đời của một người đồng thời
tồn tại ở đó, giống như cả cuộn
tranh vốn đã triển khai ra hết.
Một loại sinh mệnh liên quan
đến “thời gian” và được gọi là
“kết quả”. Nó cứ đến giai đoạn
cuối cùng của thời gian mới
xuất hiện. Do vậy, con người
cho rằng “kết quả” là điều có
được sau những nỗ lực. Kỳ thực
“kết quả” đã có ngay từ lúc khai
thuỷ ban đầu, chỉ có điều nó bị
thời gian đặt vào đoạn cuối
cùng. “Hiện tại” và “tương lai”
cùng là một thể. “Thời gian” đã
làm chúng phân tách như thế.
Dưới tác dụng của “thời gian”,
nên con người bị giả tượng mê
hoặc, làm người ta cứ hướng về
tương lai, chấp trước vào tương
lai, chấp trước kỳ vọng vào “kết
quả”, vì tương lai mà phấn đấu.
Cảnh giới của các đệ tử Đại Pháp
chúng ta là ở bên trên siêu quá
“thời gian” nơi hoàn cảnh của
nhân loại. Chúng ta không hề có
chấp trước đến điều “phổ thiên
đồng khánh” {khắp trời vui đón
Chính Pháp hoàn thành}.
Khi
chúng ta đang làm Chính Pháp
tại “đêm đông” khắc nghiệt này,
thì chúng ta đã đang ở “ngày
xuân” rồi. Do đó bạn đồng tu
nào kỳ vọng đến lúc Pháp chính
lại tất cả thì lúc ấy đang bị “thời
gian” của tam giới khống chế.
Sinh mệnh “không gian” quán
xuyến đến tầng rất cao.
Biểu
hiện ở nhân gian là làm cho mỗi
sinh mệnh phân ra một phạm vi,
một khu vực. Từ đó sinh ra cự ly
cũng như cái mà người ta gọi là
khái niệm to nhỏ. Nếu siêu xuất
khỏi ức chế của “không gian”,
thì sinh mệnh có thể ngập tràn
tất cả, cũng có thể tụ tán mà
thành hình hay thành vật chất,
không có khái niệm to nhỏ xa
gần.
Các đệ tử Đại Pháp có thể
không chịu ức chế của các
không gian bên dưới tầng của
mình. Bất kể là không gian của
con người hay không gian khác,
khi phát chính niệm thì công có
thể ngập tràn tất cả các chỗ
trong tam giới, thậm chí cả
những chỗ giãn cách, vô sở bất
bao vô sở di lậu {không đâu
không bao hàm, không đâu bị
bỏ sót}, bài trừ tất cả thế lực tà
ác. Cái nhà giam be bé kia cũng là
một sự hạn chế và bức hại đối
với đệ tử Đại Pháp về mặt
không gian.
Các đệ tử Đại Pháp
cũng cần chỉnh lại “không gian”
nơi nhân loại. Bất kể “không
gian” nào cũng không thể hạn
chế đệ tử Đại Pháp làm Chính
Pháp. Bất kể “không gian” nào
trong tam giới đều không có tư
cách hạn chế, bức hại đệ tử Đại
Pháp. Đệ tử Đại Pháp không có
cái khái niệm nhà giam ấy. Hãy
vứt bỏ sự thừa nhận ức chế đã biến dị về “không gian” đó đi. Nhà giam kia là đề dành cho tà ác.
Một loại sinh mệnh “khổ” có thể giúp người ta tiêu nghiệp, cho phép người ta hoàn trả món nợ còn thiếu; cũng thực thi cảnh cáo hoặc khuyên giải cho con người. Mục đích chủ yếu của nó
là đem đến tai nạn, bệnh tật cho
người ta, làm cho người ta tại
thống khổ mà hoàn trả nghiệp
lực. Hiện nay “khổ” đã bị biến dị.
Nó đang tạo khổ nạn cho các đệ
tử Đại Pháp và làm trở ngại
Chính Pháp. Đang dùng “khổ” để
huỷ diệt ý chí của các đệ tử Đại
Pháp, gây ra các khó khăn cho
đệ tử Đại Pháp, nhưng đối với
kẻ ác thì kệ cho phóng túng. Khi
trong tâm chúng ta sinh ra cảm
giác “khổ”, thì chính là sinh
mệnh này đang phát huy tác
dụng. Chúng ta cần lập tức phát
chính niệm tiêu trừ nó, không
cho nó phát huy bất kể tác dụng
phá hoại nào.
Một loại sinh mệnh thường hay
xuất hiện cùng với “khổ” gọi là
“sợ”. Sinh mệnh này rất thấp,
nhưng phát huy tác dụng phá
hoại trong Chính Pháp lại rất tệ
hại. Nó đứng sau lưng “tưởng
tượng” và “khổ” để khởi tác
dụng, làm cho người ta “sợ”
điều này “sợ” điều nọ. “Khổ” và
“sợ” đều đã biến dị. Dưới sự chi
phối của thế lực tà ác cao hơn,
chúng đang hướng thẳng đến
những người lương thiện và
chính nghĩa. Điều này thể hiện
rất rõ tại nhân gian. Tôi thấy
những người lương thiện
thường tựa như nhát gan hơn
kẻ tà ác, những chú thỏ thường
phải như sống trong “nỗi sợ
hãi”.
Các đệ tử Đại Pháp là Thần rất
cao. Chúng ta không còn trong
giai đoạn tu luyện cá nhân nữa.
Chúng ta có trách nhiệm và có
năng lực để quy chính hết thảy
những sinh mệnh thấp bất
chính. Chúng ta cần phải tiêu bỏ
những thứ vô ích “khổ” và “sợ”
ấy. Chúng ta không nên xem
chúng như những gì được sinh
ra cùng chúng ta. Kỳ thực,
chúng đều là những sinh mệnh
ngoại lai, dựa vào sự dung túng
và tiếp thu của chúng ta mà
khởi tác dụng. Hễ tôi xuất hiện
một niệm đầu “sợ”, thì tôi lập
tức tiêu huỷ sinh mệnh đó ngay,
hoặc hất sang bè lũ tà ác. Thậm
chí tôi còn cố gắng hất những
“sợ” trên thân của các bạn đồng
tu sang những kẻ ác.
Đó mới là
chỗ mà “sợ” nên phát huy tác
dụng. “Khổ” cũng như thế, nhất
định không cho phép nó làm rối
loạn con đường Chính Pháp. Khi
kẻ ác sốc điện đệ tử Đại Pháp,
thì cái “điện” ấy nên trả lại lên
thân kẻ ác. Kẻ ác nên bị tống vào
ngục. Tất cả bức hại gia cường
lên các đệ tử Đại Pháp nên bắt
kẻ ác tự chúng phải chịu nhận.
Bắt “khổ” phải quy chính một
cách triệt để. Tương lai “khổ”
cần phải là một sinh mệnh quy
chính.
Sinh mệnh “hoài nghi” cũng có
can nhiễu rất lớn đến chúng ta.
Có lúc chúng ta không hiểu vì
sao mà hoài nghi năng lực bản
thân mình, kỳ thực là đang nằm
trong cái bẫy của sinh mệnh
này. Cổ nhân rất thành tín, họ
tin vào Thần, nên họ có thể thấy
Thần. Các bức tranh thiên
đường của Tây phương và các
bức bích hoạ thế giới Phật quốc
của Đông phương đều là kết
quả mà cổ nhân nhìn thấy được,
không có gì là “tưởng tượng”
cả. Chúng ta không tin vào bản
thân, không có tín tâm vào bản
thân. Kỳ thực đó toàn là do sự
ngăn trở của sinh mệnh “hoài
nghi” này. Chúng không phải là
thứ mà chúng ta tự có, mà
chúng cũng là sinh mệnh ngoại
lai khống chế con người. Tại xã
hội người thường hiện nay sinh
mệnh này trở nên rất to lớn, nó
cản trở người ta tin vào Đại
Pháp, ngăn trở chúng ta phát
huy công năng. “Hoài nghi” nên
bị liệt vào loại bị tiêu trừ. Chúng
ta cần dùng toàn lực bài trừ
những cản trở của sinh mệnh
này, cần phát xuất ra thần
thông tăng cường hơn nữa để
trừ ác và làm Chính Pháp.
Loại sinh mệnh “tưởng tượng”
bây giờ đang có tác dụng rất
xấu. Bản thân “tưởng tượng” là
thứ mê hoặc, chứ không phải là
phản ánh chân thực của vũ trụ,
mà là suy đoán và giả tưởng hư
huyễn không thực. Nó được
khoa học hôm nay ca tụng ghê
gớm, cứ như thể là các sáng tạo
đều là kết quả của nó. Kỳ thực,
các sáng tạo không phải là tác
dụng của nó, mà là kết quả của
tham dự của một số sinh mệnh
khác. “Tưởng tượng” làm người
ta có giả tưởng rằng có những
điều họ tưởng tượng ra.
“Tưởng tượng” làm người ta
suy nghĩ hỗn loạn đủ thứ. Thực
ra toàn là những thứ giả tượng
không tồn tại. Từ những vật tư
hoặc nguyên liệu là những điều
mà người ta đưa vào não bộ
trong khi tiếp xúc ngoài xã hội
hoặc trong ký ức, sinh mệnh
“tưởng tượng” này tổ hợp
chúng lại một cách lộn xộn.
“Tưởng tượng” là một trở ngại
lớn trong Chính Pháp hiện nay.
Nó làm chúng ta “tưởng tượng”
như bị ma lùng tìm, bị đánh, bị
xử hình, tà ác hoành hành ra
sao, v.v. “Tưởng tượng” ra
người thường sẽ nhìn nhận ra
sao, “tưởng tượng” giảng rõ
chân tướng khó như thế nào,
thậm chí “tưởng tượng” ra
những mâu thuẫn giữa các bạn
đồng tu, gây hỗn loạn cho Đại
Pháp. Chúng ta cần trừ dứt
“tưởng tượng” từ trong não
của mình, dùng tất cả những gì
tối chính tu được từ Đại Pháp
để chỉnh lại hết thảy những gì
bất chính, dùng chính niệm của
Thần mà sáng tạo tương lai tối
chính, chứ không phải là tương
lai gồm những đạo lý trong
“tưởng tượng”.
Liên quan đến “tưởng tượng” là
“lô-gíc” cũng là sinh mệnh biến
dị, tầng cấp cực thấp. Khoa học
hiện đại tôn sung nó lắm. Nhưng
mọi người đều biết rằng tất cả
phát minh trọng đại của nhân
loại đều là do “linh cảm” mang
đến, tức là do các sinh mệnh cao
tầng bên ngoài cấp cho. “Lô-gíc”
chỉ tạo ra cái “giải thích” cho
hợp lý để người ta tin tưởng
vào. Phạm vi của “lô-gíc” rất hạn
hẹp, nó chỉ biết “1 + 1 = 2”.
Nhưng những sự việc 1 cộng 1
chẳng bằng 2 lại có quá nhiều.
Những kết quả thu được dựa
vào chỗ “suy lý” của “lô-gíc”
đều không có chân thực. Hễ kết
quả nào không hợp “lô-gíc” liền
bị mượn cớ cho là “ngẫu nhiên”.
Các đệ tử Đại Pháp không nên bị
rớt vào cái bẫy “lô-gic” này. Nếu
chúng ta từ những hiện tượng
nhất định mà “suy lý” ra kết quả
bị bức hại, thì chúng ta đã bị rớt
vào cái lý giả kia rồi. Từ đó làm
chúng ta bị giam hãm trong cái
lý giả đã bại hoại ấy. Kết quả
“tất nhiên” của hành vi con
người là ý nguyện của chư Thần
tại tầng cao hơn. “Lô-gíc” và
“tưởng tượng” không thể
tưởng tượng ra những gì mà
chúng không tưởng tượng ra
được và không “lô-gíc” suy
đoán ra được. Đó là bản tính của
tầng thấp của chúng làm cho
như thế.
“Tĩnh” là một chủng sinh mệnh
vĩ đại, nó cấp cho con người
điều chân thực của vũ trụ. Do đó
chúng ta thấy rằng các thánh
nhân và trí giả cổ đại đều từ
trong “tĩnh” mà đắc được trí
huệ và chân lý. Người thường
hiện nay không cách nào sánh
nổi với trí huệ của họ được. Cổ
nhân Trung Quốc đã nhận thức
được tác dụng vĩ đại của “tĩnh”,
vì vậy mọi nơi trong xã hội đều
ở trong một trạng thái “tĩnh”.
Sư phụ nói: “Tĩnh tâm không
nghĩ — thấy được huyền
diệu” (Bài Đạo Trung trong
tập thơ Hồng Ngâm); “tĩnh
tâm học Pháp” (kinh văn
Hướng về viên mãn). Tôi lý
giải rằng hàm nghĩa của “tĩnh”
thật to lớn. Đối lập với “tĩnh” là
“tưởng tượng” vốn là điều mà
con người hiện nay tôn sùng, kỳ
thực thật cách biệt với chân lý.
Những điều tưởng tượng ra
đều là giả lý và những thứ can
nhiễu của các sinh mệnh ngoại
lai.
“Danh” và “lợi” là hai loại sinh
mệnh cùng thuộc vào phạm trù
“tình”. Hai loại sinh mệnh này có
một khả năng chính là cấp cho
người ta một thứ khoái cảm hư
ảo. Chúng ta cho rằng những
khoái cảm ấy là do chúng cấp,
thực ra không phải. Chúng chỉ
đổi lấy đức của chúng ta mà
thôi. Không có đức thì chúng
chẳng cấp gì hết. Ví như có
người có danh, như làm quan
chức lớn, hoặc nhà khoa học tầm
cỡ, nhưng chẳng có ai bợ đỡ,
chẳng có ai chiêm ngưỡng,
chẳng có ai hâm mộ, người khác
cứ coi đó chẳng là gì, thì chư vị
hỏi có khoan khoái nào đáng
kể? Hoặc như nhà phú ông giàu
có kia, nếu chẳng có ai so bì
ganh đua thì cũng không có
khoan khoái gì đáng kể. Nếu
chẳng còn đức nữa, gặp đại
bệnh, thì có bao nhiêu tiền cũng
không hưởng thụ được. Sự
khoái lạc chân chính của sinh
mệnh là từ nơi sâu thẳm của nội
tâm, đó là điều vui thích sung
mãn toàn thân, không phải từ
bên ngoài vào, mà là điều vốn có
của bản nguyên sinh mệnh.
“Danh lợi” kia không làm điều ấy
được. “Danh lợi” chỉ có thể
mang đến những khoái lạc rất
hời hợt. Loại sinh mệnh này làm
con người ta mê hoặc lắm lắm.
“Tư” {ích kỷ, chấp ngã} quán
xuyến đến tầng cực cao trong
cựu vũ trụ, nhưng khả năng của
nó lại rất hữu hạn. Bởi vì hễ “tư”
thì phạm vi nhỏ lại, thì cách biệt
một mức độ nào đó với các sinh
mệnh khác, chỉ có một khu vực
nhỏ bé, không có được sự rộng
lớn bao la của “vô tư”. Nếu sinh
mệnh không còn ở trong “tư”
nữa, thì nó mang theo “vô tư”
to lớn hơn nhiều, mang đến cho
sinh mệnh những điều thật tốt
đẹp. “Vô tư” tiếp cận gần hơn
với đặc tính Chân Thiện Nhẫn
của vũ trụ.
Rất nhiều thứ mà người ta cho
là “cảm giác thiên tính” kỳ thực
là tác dụng của các sinh mệnh
khác. Ví dụ “chua ngọt đắng cay
mặn” cũng như những thứ
quyến luyến nam nữ, chúng đều
là những thứ trang bị cho con
người. Người tu luyện nào vượt
ta khỏi những chấp trước này
liền thấy rằng con người đang
chịu chi phối của những sinh
mệnh ấy mà lại cho rằng “khoái
lạc” lắm, cho rằng tự mình là thế.
Họ đâu biết rằng đó là những
sinh mệnh đằng sau lưng đang
khống chế? Có bạn đồng tu
trong quá trình tu luyện ăn một
bốc muối mà không có cảm giác
gì là mặn, ấy là đã không còn sự
khống chế của sinh mệnh “mặn”
kia nữa.
* * *
Các đệ tử Đại Pháp là những
Thần cao hơn người. Chúng ta
không nên chịu nhận những ức
chế của các sinh mệnh tầng cấp
thấp ấy. Khi mà chúng ta hoàn
toàn rũ sạch những ràng buộc
của những sinh mệnh vật chất
tầng cấp thấp kia, thì chúng ta
đã ở trong bản nguyên thuần
tịnh nhất Chân Thiện Nhẫn. Đó
mới là bản thân chân chính là
chúng ta.
Con người thực ra không có gì
cả, chỉ có quyền lực chọn lựa. Từ
trên xuống dưới trong vũ trụ,
không có đòi hỏi. “Tu tại tự kỷ,
công tại Sư phụ”, chúng ta tự
bản thân tu xuất được gì đây?
Không có Sư phụ, chúng ta
không có được gì cả, chúng ta
chỉ có cái tâm lựa chọn hướng
thiện hồi quy mà thôi. Còn điều
gì cũng là do Sư phụ làm cho,
cấp cho.
Muôn phần cảm kích Sư phụ từ
bi vĩ đại đã cấp cho chúng ta
hết thảy mọi thứ.
Hiểu biết thiển cận này do cá
nhân ngộ được trên con đường
hồi quy. Chỗ nào thiếu sót xin
các bạn đồng tu chỉ giáo.